pondělí 17. srpna 2026

Meneppos v5

Chrámy fantazie

„Ale k čemu to vše pak vlastně je?“ zeptal se malý rozcuchaný uhaslík a navztekaně kopl velkou černou ošoupanou botaskou jako od Van Gogha do točící se mlhy okolo staršího muže.

„Jak k čemu to je?“ odpověděl čaroděd.

„No, k čemu všechny ty vytesané jeskyně s vnitřními drahokamy? Vypadá to pak, jako že nám zbývá jen ta běda se svými vynálezy.“

Čaroděd chvíli mlčel. Pak sáhl pod plášť a vytáhl křišťálovou bouli.

„Pohleď.“

Uhaslík se naklonil.

Uvnitř se cosi pohnulo.

Nejprve jen malá zelená plocha. Pak les. Za ním hory. V kopcích u řek se začaly otevírat jeskyně a uvnitř nich se rozsvěcovaly drahokamy, obrovitánské síně s mramorovými oblouky a sloupy. Skalní města vyrůstala ze země jako by tam byla odjakživa. V jednom údolí se zelenaly stromy, jejichž koruny se dotýkaly střech věží, a nad nimi se rozprostíralo nekončící jaro.

Uhaslík se přitiskl blíž.

V boule se objevila věž.

Pak jiná.

Pak celá země.

A najednou měl pocit, že by v ní mohl žít.

„Vše po čem srdce prahne,“ řekl Černosněžník.

Boule se zachvěla.

Krajina zmizela.

Objevily se bubliny, v nich podivné živé stavby, bytosti, jejichž těla nebylo možné oddělit od zvířecích ani lidských, groteskní smích a zase ticho. Jedna z bublin se nafoukla tak, že na okamžik pohltila všechny ostatní.

„Přestavíme vše, jak budem chtít! Vytesáme nové jeskyně!“

Uhaslík mlčky hleděl.

„Toto také spoluutváříš každým nádechem a výdechem, i svou imaginací, svým každým pohybem.“

Křišťálová boule potemněla.

Ještě chvíli v ní však zůstala jediná malá zelená skvrna.

„Však jsou také obrazy, po kterých se nedá ani mluvit,“ zasekl se na chvíli Černosněžník. „Po kterých je jen ticho a člověk nemůže už jen tak dál jít, aspoň po nějakou dobu ne.“

Schoval bouli pod plášť.

„Pojďme za horu Erogon.“

Uhaslík ještě chvíli hleděl na místo, kde boule zmizela.

Pak vykročil.

Černosněžník rozvinul mlhy, jež jej zahalily jako kabát, a vedl vpřed v tichosti, pro Uhaslíka zšeřelou krajinou všední krajnosti.

Skaliny se uskupovaly směrem nahoru, přesně, jak Černosněžník nakračoval.


Noc a den

Brzy po tom, co vykročili, vysoko nad nimi vyskočil zpoza skály tygr, zpozoroval Uhaslík.

Nebylo jasné, je-li také z kamene, pro své hranaté linie jako z pazourku, ale každopádně byl živ a plížil se k nim.

Jak prudce vyskočil, Uhaslík vykřikl, když v tom pochopil, že není cílem, že tygr skáče na antilopu za nimi.

Jak tygr dopadl a své drápy zaťal do kořisti, scéna pohltil oheň a U. uviděl krásný milenecký pár ve vášnivém objetí.

Žena seděla na svalnatém muži, objímala ho okolo krku a on ji držel za široké boky. Její dlouhé zrzavé, lehce vlnité vlasy jí padaly po zádech až k jeho rukám.

V obraze nebylo Uhaslíkovi úplně jasné, kde přesně končí prsty muže a kde začínají plameny ohně, které vše olizovaly jako vyprahlými jazyky.

Uhaslík se jen s ostychem otáčel za Černosněžníkem, jako by se ptal, co má dělat, nebo kam se schovat, když se náhle stal součástí takovéhoto nečekaného výjevu.

Černosněžníkovy oči byly temné a nehnuté, jako by nic neviděl, nebo jako by ho to ani v nejmenším nevyvádělo z míry.

Muž a žena splývali v jakýsi světlejší bod.

Nějaké hořící srdce, přemýšlel U.

Nebo jejich srdce překrývající se, splývající v jedno v plamenech?

Jak se díval do onoho žáru, vše dostávalo osudový rozměr. Říkal si, že tak, právě tak se má žít. Právě v tom ohni se mu promítla celá pokolení a syrovost života.

Uhaslík nemohl odtrhnout oči.

Náhle cítil i on, že žár dopadal až k němu a oživoval ho tak, že si přál stále víc a víc. Pomalými kroky přistupoval blíž k páru.

Když už byl však jen pár kroků od nich, skoro na dosah ruky, náhle bylo zjevení moc ostré pro jeho oči.

Cítil, jak žilky v očích začínají praskat.

Dotkl se tváře.

Na chlupaté ruce spatřil krev.

Věděl, že již dál nemůže, chce-li přežít.

A náhle i pár před ním se začal pomalu otáčet, jako by ho zpozoroval.

Uhaslík cítil stud.

Plameny se rozvlnily.

Skály se pohnuly.

Kameny se nyní v kusech slétaly na něj.

Když už myslel, že bude zavalen, chytil ho Č. za flígr kabátu a silnou šlachovitou rukou jím škubl směrem k sobě, na kámen pod svou nohou, a zachránil jej tak před krupobitím kamenů.

„Tudy, Haslo, copak jsem ti neříkal, ať se nezdržuješ? Pojď za mnou.“

Šli.

A teď už vše zmizelo.

Zavládlo ticho.

Byl slyšet jen jejich dech a jejich kroky dopadající na kámen.

Pomalu končil den.

Uhaslík se ještě jednou ohlédl.

Za nimi už nebylo nic.

Jen šedá skála.

„To by se přeci jen ale dalo ovládnout,“ mihlo se mu vzpurně hlavou.

Byl však rád, že Černo přeci jen zakročil.

Mlhy, které se rozestoupily po tom, co se Černosněžník zvedl, se ještě úplně nevytratily. Nyní kolem nich nehlasně kroužily a obklopovaly je spolu s temnotou v nečasí skal.

Vlastně to celé bylo jen prázdno.

Spíš temné prázdno.

Z něj se vynořovaly obrovské balvany a hravitační silou následovaly bosé nohy Černosněžníka, jak stoupal vzhůru.

Uhaslík se zastavil.

Jeden z balvanů se pomalu otočil kolem vlastní osy a odplul do tmy.

Pak druhý.

A třetí.

Uhaslík se podíval na své ruce.

I kameny okolo přišly U. nyní takové průsvitné a nějak z jednoho a toho samého materiálu, z kterého byl i on sám, když nenechal mysl, aby nic přidávala nebo vysvětlovala.

Bylo to, jako by to doopravdy cítil až v morku svých uhasličích kostí.

Uhaslík natahoval svou zčernalou ruku do dáli.

Přišlo mu, že něco jako věčnost bylo nadosah.

Jakýsi malý zlatý bod v dáli.

Nemohl dosáhnout.

Ani svou dlouhou rukou a dlouhatánskými hubenými spálenými prsty.

Ať se snažil, jak chtěl, vždy světélko jen zakroužilo kolem jeho kostí a pak se opět nenávratně usadilo v dáli.

„Možná ona jasná linie běžně nad naší hlavou je fuč, a to je celé…“

Podíval se pod nohy.

„Ale co pak pojí schod ke schodu, krok k dalšímu kroku?“

Před ním se objevil další kámen.

A pak další.

„Je jen jediný schod?“

Černosněžník se mezitím vzdaloval.

Uhaslík za ním vykročil.

Nebyl si vůbec jist, do jaké míry ho takto jen Černo vede, či klame, jestli to není zas jen silou jeho víry, jak tento celý prostor, tato sféra či bublina mysli, drží pohromadě.

„Není to jen, že jsem přistoupil na jeho hru, jeho definice, že jsem vůbec schopný nyní po právě takovýchto kamenech také kráčet?“ přemítal Uhaslík.

Po cestě u nohou zahlédl dva malé kaménky, asi odštěpky schodů nebo útesů okolo.

Vzal je do ruky.

Začal s nimi o sebe křesat.

Jednou.

Podruhé.

Potřetí.

Jiskra přeskočila mezi kameny a na okamžik osvítila jeho prsty.

„Viděl jsi to také, Černo?“ ptal se Uhaslík s planoucíma očima.

Černosněžník se neotočil.

„Vem si třeba, jak naši přátelé Kirk a Gart nacházejí cestu mezi všemi extrémy,“ odpověděl hádankovitě.

Uhaslík si nebyl jist, zda mu odpověděl.


Jak šli a šli beze slov, jen krok za krokem.

Pomalý krok a další krok.

Nádech, výdech, a znovu.

V hlubokém soustředění pomalu jeho pozornost upadala.

A tehdy si povšiml obrovského zapadajícího slunce nad Černosněžníkovými černočernými vlasy.

Svítilo všemi odstíny žluti a červené.

Uhaslík musel zastavit.

Černo pokračoval dál.

Chvíli byl ještě vidět.

Pak už jen jeho černý kabát.

Pak nic.

Uhaslík stál a hleděl na slunce.

„Ó božská hravitace, jež nám předeš cestu, ó fyzikální záhony přírody.“

Slunce se pomalu propadalo.

Pak začal být unavený, jako tomu bylo většinou, a pomalu se obracel dohnat svého druha.

Brzy vnímal už jen prachobyčejná hasnoucí slunce nad útesy.

Červená přecházela v čerň a šeď.

Náhle to byla slunce, která znal a vídal pořád znovu.

Otevřel svá ústa s pěti velkými zuby ohraničená bohatým zatočeným vousem, který připomínal oheň ve větru, a mocně zívl.

Přes Západ pomalu přešel stařík o holi, jim dobře známý, bledý Ennui, jehož stín nyní již také pomalu mizel.

A s ním zmizel ze světa i všechen úžas jako vždy.

Uhaslík zas na sobě pocítil všechny květy denního cla.

Jen mlčky pokračoval dál.

Až postupně dohnal i Černosněžníka.

Stál tam vysoký a hubený.

U. si uvědomoval, že je víc brouk než člověk, aspoň svým vzhledem.

Velké lesklé krovky jako kabát, hubené nohy a ruce brouka, však pohyb a postoj byly spíše lidské.

A obličej přes všechny zvířecí rysy brouka měl také vznešenost člověka, nebo čaroděje.

Černosněžníkovy temné oči, jak dvě studny v noci, se zahleděly přímo do Uhaslíkových jasně modrých očí, jako dvou modrých žhnoucích uhlíků.

„Kde se couráš, Haslo, nemáme času nazbyt! Čas neúprosně běží, a jak víš, jsme očekáváni.“

„Já vím, vždyť už jdu,“ odbil ho U.

Když našlapoval U. na další neobvykle obrovský a vápencovitě světlý schod, který mu hravitace přibila pod nohu, málem si nevšiml mikrobouře, jež se od kotníků vynořila.

Malé symboly kamínků.

Zrnka písku.

Imaginace.

Slova určité poskládané logiky.

A v nich celý jeho svět.

Všechno se ve víru proměnilo v drtivou i osvobozující přítomnost.

Černo si musel nasadit klobouk hlouběji do čela a zabalit se do svého velkého šedivého kabátu, jelikož všude fučel studený silný vítr.

„Cos to Černo vybral za cestu? Já myslel, že jdeme přímo! Zatím se mi zdá spíš, že mne chceš buď osmahnout, nebo chceš aspoň, abych měl omrzliny na svých spálených prstech, nebo se mě chystáš nějakým nenápadným způsobem nadobro zbavit…“

Ušklíbl se U, ale hlas zmizel ve větru.

Vše kolem něho bylo nyní opět malinko lehčí.

I útesy v dálce.

Vše ztratilo svou mystickou hloubku, ale jaksi nabralo na intenzitě.

Vše kolem se jen tak lehce vznášelo jako mraky.

Silně si uvědomoval hranice kamenů, na kterých stál, a propast pod nimi.

„Možná nejsem hlubinně spjat se vším, jak psali rytci uhaslíci všech pokolení,“ mihlo se mu šišatou hlavou.

Další kámen se utrhl.

Padal dolů.

Padal dlouho.

A pak nebylo slyšet, kam dopadl.

„Každá chvíle hasne a rodí se nanovo.

Věčný návrat Ničeho.“

„Za chvíli už tam budeme,“ zahřměl Č. „Pojď. Co si tam zas mručíš pod vousy…“

Schody skalin se nyní točily rychleji do dálek před nimi v čaroprázdnu, jež se mu zdálo temné.

Ale kdo vlastně načrtl barvu prázdna?

Není její barva spíš čisté světlo?

Nebo jakási bíložlutá, či zlatá?

Nebo černá, s prosvítající bílou po okrajích?

Jaká je barva prostoru, kde hasnou všechna světla a všechny koncepty?

Uhaslík už se neptal nahlas.

Jen se díval.

Jak se vznášeli nad propastmi, se schody přilétajícími přímo pod jejich nohy ve vzduchoprázdnu, náhle zahlédl U. v dáli jakési město, či shluk budov, majestátních a elegantních tvarů, hrajících všemi barvami symetriemi.

U zůstal němý stát v údivu.

Παιδούπολη

„To je Παιδούπολη,“ špitl Č.

„Pojďme tam, aspoň na chvíli,“ vykřikl U.

„Tam není chvíle, vůbec čas tam není. Estrid nás už očekává,“ trval na svém Č.

„Jen nahlídnem,“ oponoval U.

Rázně vykročil sám.

A náhle byl okamžitě přenesen ke vstupní bráně.

Dokonalý oblouk.

Nebo to byl také kruh, jen vedený pod zemí dál a propojen?

Jen co Uhaslík prošel, jeho oči se proměnily.

Všude okolo se vznášely celistvé tvary a geometrie bytostí, která byla také jaksi definována úžasným detailem.

Vše bylo nové.

Každá tvář.

Každý tvar.

Vše bylo nepoznané, bez předpojetí, viděné vždy jednou a naposledy.

Každý tvar i tvář měl svůj celý příběh beze slov, děje, jako konečná destinace pro prahnoucí srdce.

Mrak, ke kterému zvedl oko, bílošedivá veličina tiše plující po modři.

Krása.

Nevyslovitelno.

Žitý dotaz, jakto a proč právě takto.

V každém kousku prostoru, kde i prostor sám sebe tázal, proč zrovna prostor takto a jak.

Byl to ten mrak poprvé viděný, když byl dítě v Modřanech před stánkem na langoše napřímo a celý naprosto nahý.

Jen jeho.

Náhle byl však vyrván zpět.

Stál opět u Černosněžníka.

Černosněžník se na něj díval.

„Však i já to tu znám,“ bránil se U.

Jak vyrazili opět v dál, jeho srdce krvácelo ztrátou města i všech těch tváří, které tak důvěrně znal a které už nejsou, i těch všech, kteří mohli být, však nejsou – těch zemřelých před porodem, tváří, které jen tolikrát snil.

„Ztráta je dar,“ bleskurychle se obrátil Č.

V černé spálené ruce se mu zjevil pulzující drahokam.

Vyrval jej ze skal, útesů.

„Ztráta je šrám,“ pokračoval.

Spálená ruka drahokamem krvácela.

Jizvila se.

I na skráních se rodily šrámy a krvácely a poté jizvily, stahovaly.

Skrze ně prosvítalo jakési stříbrné světlo jako z onoho drahokamu, jako by prosvítaly šedivé a bílé vlasy v pohádkách.

Náhle již kámen v ruce nemohl dál udržet.

Drahokam vpadl do Meneppova těla.

Celé vrásčité.

Spálené.

Tak zestárlé, jako tělo tak mladého vojáka příchozího z propasti fronty Oukrajiny.

Až i z průsvitného srdce v jeho hrudi nyní prosvítaly zacelující se šrámy.

A náhle se vše zacelilo.

Jen černokněžníkův, Meneppův postoj i pohyb byl trochu jiný.

Do míst, kde byly před chvílí šrámy, byl vepsán jiný, strašlivý půvab, síla a skrývané tajemství, jako žhavou ocelí.

Stejně jako u jeho otočení.

Pohybu zády k U.

„Estrid čeká,“ zavelel.

A determinace v jeho hlase zněla jinak.

V tónu hlasu byla jiná energie.

Jiný odstín.

Takový, kterému nebylo dovoleno oponovat.


A opět vykročili po oněch schodech, jež se slétaly k nim.

Uhaslík byl však již opět jinde.

Chvíli šel.

Pak se usmál.

Udělala velkou duhovou bublinu ze svých uhasličích slin a foukl ji na Č.

Bublina se vznesla před nimi.

„Bublina?“ zeptal se nechápavě Černosněžník.

„Hraješ si na dítě zas, co našlo svůj bublifuk?“

„Přesně. A vůbec ne.“

Bublina se roztrhla o jednu ze skal.

Drobné duhové kapky ulpěly na kameni.

„V tom je vše, jen se zadívej.“

Černosněžník šel dál.

„Mikrosféry a primární prostor. Jde o to, jaký prostor, jakou sféru, bublinu vytváříme z barev myšlení a tekutin činů. O to tu jen jde.“

Uhaslík zvedl hlavu ke hvězdám.

Kamení se pohybovalo chaoticky, bez řádu, beze smyslu, jen sem a tam.

Naráželo do sebe.

Tříštilo se.

Prach smrtelnosti padal Uhaslíkovi na klobouk.

Vše bylo cizí.

Neznámé.

Jeho rod.

Jeho tělo.

Celý prostor.

Uhaslík se chvíli nehýbal.

Pak znovu vykročil.

„A pak ty pohledy všech těch mikro a makro teleskopů,“ řekl. „Perspektivy třetí osoby.“

Černo jako by téma vysloveně nezajímalo.

Mizel v dáli.

Proto U. sundal z krku a pomalu do dálky rozložil jeden takový obrovitánský teleskop.

Namířil jej vpřed.

„A teď se ti podívám přímo do nitra!“

Omylem však po letmém přejetí skal po pravici zaryl teleskop Černosněžníkovi přímo do hlavy.

„Dej to pryč!“

Č. odstrčil olbřímí kovový tubulus, protože mu ho U. právě omylem tvrdě vryl do zátylku, až ho to zabolelo.

„Tím uvidíš kulový.“

„No a to je právě ono,“ pokračoval U.

Uhaslík se podíval na dva kameny u svých nohou.

„Jsou to vlastně taky takové dva křemeny, které by o sebe člověk mohl křesat.“

Vzal jeden do ruky.

Druhý nechal ležet.

„Pohled z tvého oka na mě,“ řekl, „a pohled mne samého na mne.“

Křemeny se dotkly.

Přeskočila mezi nimi jiskra.


Estrid

Postupně se prostor před nimi uzavíral a byli obklopeni dvěma ostře tvarovanými skalami.

Na hřebeni jedné již byli vidět ohně příbytku Estrid.

Č. zrychloval krok netrpělivě.

Došli k hlavní brance.

Pak zaklepali na malá kulatá dvířka.

Náhle byla jejich zkušenost zásadně proměněna.

Vše bylo niterně plné a konejšivě uspokojené.

Vše – zdi, předměty obydlí, oheň, římsy – v pohybu a zároveň přesto jaksi v klidu.

Na svém místě.

V pohybu i v naprostém klidu.

Jako doma.

Vešli dovnitř k Estrid a usedli k ohni.

Dlouhou chvíli nikdo nic neříkal.

Oheň zapraskal.

Jedno poleno se rozlomilo.

Zpod něj vyběhla malá jiskra a zmizela v komíně.

Estrid ji chvíli sledovala.

„Je to vždy ta samá otázka: Jak udržet plamen hořet, aniž by vše schořelo moc rychle, a zavládl chlad a prázdnota v popelu, ještě i mezi těmi žhnoucími uhlíky, mezi uhlíky jako rozpálenýma očima mysli. Jak nechat přesně akorát vzduchu plamenům, aby je prostor neudusil,“ promluvila náhle Estrid.

„Tak jest,“ odvětil Černosněžník.

„Zároveň i samotné ohraničení ohně, meze, tedy samotný krb je třeba vnímat, celou onu roli, jež tvaruje oheň a zároveň ho svazuje.“

Estrid přiložila.

Plamen na okamžik vyskočil.

„Byl i filosof, který věřil, že věc se odehrává jen mezi póly, kde na jedné straně vládne oheň a dál už jen bolest, a na druhé popel a absolutní chlad.“

Nikdo neodpověděl.

Venku zavál vítr.

Uvnitř se plamen naklonil, ale nezhasl.

Po tomto zjevení sešli dolů po schodech do údolí do vod pošetilých bohů a nasedli do malé loďky.


Ervin se náhle probudil, jako když blesk uhodí do stromu.

Všude byla jen tma.

Jen malé škvíry, spáry, kterými prosvítalo světlo.

Prostor byl ale zcela uzavřen.

Náhle ho popadl děs, že se probudil do cizí dimenze a je v ní naprosto opuštěn.

Srdce se mu hlasitě rozbušilo.

Pak uslyšel z kuchyně hlas Estrid.

A tím se jeho existence opět ukotvila.


Tiger, Tiger, burning blight

in the forests of the light

Michael po dlouhé noci pomalu umýval nádobí v sešeřelém bytě s prosklenými okny, vysoko nad zemí.

Byl to velice luxusní byt kousek od burzy na Manhattanu.

Do bytu dopadala jen světla vnějších neonů.

Voda tekla.

Na skle se pohybovala červená světla.

Michael si na chvíli všiml svého odrazu.

Vypadal jako někdo, koho už dlouho neznal.

Přemýšlel, že přese vše se nikdy neodcizil sám sobě, nebo přírodní energii v sobě samém.

Nebo tak nějak aspoň to cítil.

Nikdy se nenechal svázat názory druhých nebo imaginacemi o štěstí současnosti.

Právě procházel těžkým obdobím již třetího rozvodu, ale ničeho nelitoval.

Cítil se jako tygr, který právě roztrhal dvě antilopy.

Však tak to bylo mimo jeho kontrolu.

Tak kázala příroda v něm.

V každé z manželských epizod začal vždy nakonec oheň vášně pohasínat.

A pak nebylo možné odolat nějaké jiné mladší lvici, jež se přehnala přes hlavní třídu.

Michael zavřel kohoutek.

Byt se ponořil do ticha.

Ale moralizování jeho blízkých mu přišlo relevantní asi jako současná vláda.

sobota 31. ledna 2026



Proč se vůbec zabývat vědomím?

(v3 explicitnější)

K mezím vysvětlování, perspektivám a metodologickému agnosticismu

Vlastně by nebyl žádný zvláštní důvod se vědomím zabývat, pokud by měly pravdu silné naturalistické perspektivy současných přírodních věd, podle nichž je vědomí pouze vedlejším produktem mozkové aktivity, plně vysvětlitelným v rámci neuronálních mechanismů. Pokud by bylo možné vědomí beze zbytku popsat jako emergentní funkci biologického aparátu, pak by se otázky jeho podstaty, smyslu či limitů zredukovaly na technický problém, jenž čeká na dostatečně pokročilé experimentální nástroje a teoretické modely.

Tento argument je legitimní a nelze jej jednoduše odmítnout. Je zcela možné, že se v budoucnu podaří propojit subjektivní prožitky s přesně lokalizovatelnými mozkovými procesy, podobně jako dnes dokážeme vysvětlovat jiné komplexní přírodní jevy – například vznik unikátních struktur sněhových vloček z kvantově-fyzikálních vlastností molekul vody. Někteří autoři dokonce spekulují, že k plnému pochopení vědomí může chybět dosud neznámý fyzikální princip, hlubší porozumění kvantové realitě či sjednocení obecné relativity s kvantovou teorií.

Přesto se zde objevuje zásadní trhlina. Vědomí totiž není pouze dalším objektem v řetězci příčin a následků, ale nese neoddělitelnou subjektivní kvalitu – fenomenální aspekt, který se dává pouze z perspektivy první osoby. Právě tento rozměr, často označovaný jako qualia, uniká třetiosobním metodám fyziky a neurovědy. Jak upozornil David Chalmers, problém vědomí zde není jen „lehkou“ otázkou mechanismu, ale tzv. těžkým problémem: proč a jak vůbec fyzikální procesy doprovází subjektivní prožívání. Tento rozdíl mezi vysvětlením funkce a porozuměním zkušenosti zůstává otevřený a nelze jej jednoduše obejít příslibem budoucího pokroku.


Temnota pojmu a pluralita teorií

Současné bádání o vědomí – ať už ve filozofii, neurovědě či kognitivní vědě – je charakteristické zvláštním paradoxem: čím více teorií vzniká, tím zřetelnější je jejich vzájemná nekompatibilita a omezenost. Klasický materialismus (J. J. C. Smart, U. T. Place) se pokoušel vědomí přímo identifikovat s mozkovými stavy, emergentní materialismus (John Searle, Terrence Deacon) mu přiznal vyšší úroveň organizace, avšak bez vlastní kauzální autonomie. Eliminativní materialismus (Paul a Patricia Churchlandovi) naopak zpochybnil samotnou legitimitu pojmů mentální zkušenosti.

Funkcionalismus (Hilary Putnam, Jerry Fodor) chápal vědomí skrze jeho roli v systému, prediktivní zpracování a model „Bayesian brain“ (Karl Friston, Andy Clark) zdůrazňují inferenční povahu mozku. Enaktivismus a teorie 4E kognice (Francisco Varela, Evan Thompson) kladou důraz na vtělenost, situovanost a aktivní spoluutváření světa. Fenomenologie (Husserl, Merleau-Ponty) se vrací k samotné struktuře zkušenosti, zatímco různé formy monismu, panpsychismu či idealismu (James, Russell, Chalmers, Goff, Šankara, Schopenhauer) se pokoušejí překlenout propast mezi fyzikálním a mentálním na ontologické úrovni.

Společným rysem těchto přístupů je jejich částečná úspěšnost a současně nevyhnutelná slepota. Každý z nich osvětluje určitý aspekt fenoménu vědomí, avšak žádný nemá právo nárokovat si jeho vyčerpávající vysvětlení.


Perspektiva, kultura a Nietzscheho dědictví

Z tohoto hlediska je cenný antropologicko-biologický pohled autorů, jako jsou Peter Sloterdijk či Bernard Williams, kteří upozorňují na historickou a kulturní podmíněnost našeho myšlení. Jejich nepřímým předchůdcem je Friedrich Nietzsche, jehož naturalismus a perspektivismus kladou důraz na zprostředkovanost veškerého poznání jazykem, hodnotami a životní situací poznávajícího.

Nietzscheho přínos nespočívá v přesnosti jeho teorií, nýbrž v radikálním narušení iluze „pohledu odnikud“. Každé poznání je vždy poznáním z určité perspektivy. Tento vhled zůstává platný i dnes a představuje důležitou korekci jak scientismu, tak metafyzických absolutismů.


Subjektivní zkoumání: buddhismus a zen

Na opačné straně spektra stojí tradice buddhismu, zenu a obecně východní filosofie, které berou vážně systematické zkoumání vědomí z perspektivy první osoby. Poznatky o pomíjivosti, ne-já a vzájemné souvztažnosti jevů vykazují pozoruhodnou konzistenci napříč kulturami a historickými obdobími. Zkušenosti meditativních stavů – rozpuštění ega, narušení duality subjekt–objekt či pocit jednoty – nacházejí paralely i ve změněných stavech vědomí vyvolaných psychotropními látkami.

Zde je však nutná opatrnost. Tyto tradice mají tendenci přehlížet roli jazyka, kultury a konstruktivních procesů, jež spoluutvářejí samotnou zkušenost. Jak upozorňuje Evan Thompson, hrozí zde nebezpečí projekce lidských přání a emocionálních potřeb do metafyzických tvrzení o povaze reality. Zkušenost sama o sobě ještě negarantuje ontologickou pravdu.

Přesto by bylo chybou tyto vhledy redukovat na pouhé kulturní konstrukce. Jak naznačuje Bernard Williams, fenomenologické poznání může být univerzálně pravdivé nikoli v metafyzickém, ale v lidském smyslu: vypovídá o tom, jak se svět jeví bytostem s naším typem zkušenosti. V tomto smyslu zůstávají buddhistické vhledy do pomíjivosti a ne-já hluboce relevantní, i když neopravňují k definitivním ontologickým závěrům.


Metodologický agnosticismus jako epistemická ctnost

Z výše uvedeného neplyne žádná nová teorie vědomí ani řešení jeho „těžkého problému“. Plyne z toho však něco zásadního: žádný současný přístup nemá právo na finální ontologická tvrzení o povaze vědomí. Metodologický agnosticismus zde neznamená rezignaci na poznání, ale disciplinovanou zdrženlivost vůči neospravedlněným závěrům.

Každý z přístupů – neurovědecký, fenomenologický, buddhistický či filosofický – je cenný jako metoda zkoumání, nikoli jako definitivní výklad reality. Jejich smyslem není uzavřít otázku vědomí, ale postupně zpřesňovat naše chápání jeho fenomenální struktury: jak se svět ukazuje, jak jej zakoušíme a jaké jsou meze tohoto zakoušení.


Negativní teze a vymezení hranic

Z této pozice lze formulovat několik negativních, avšak filosoficky závazných tezí:

  1. Není oprávněné vyvozovat z empirických korelací ontologické závěry o redukovatelnosti vědomí.
  2. Není oprávněné povyšovat subjektivní vhledy na metafyzické pravdy o struktuře reality.
  3. Není oprávněné považovat subjektivitu za eliminovatelnou iluzi pouze proto, že uniká třetiosobnímu popisu.
  4. Není oprávněné zaměňovat metodologickou úspěšnost za ontologickou výlučnost.

Tyto teze neurčují, co vědomí je, ale jasně vymezují, co o něm tvrdit nelze. Právě v tomto vymezení spočívá jejich síla.


Závěr

Teprve zkoumání bez pádu do neoprávněných závěrů nás může vést na cestě k odhalování nejskrytějších koutů lidského vědomí – nebo alespoň k jasnému určení hranic, za nimiž již začíná pouze sled našich fantazií a spekulativních „možná“. Eliminace tohoto tématu by byla předčasná. Naopak, právě odolnost vědomí vůči jednoznačnému uchopení ukazuje, že se jedná o jedno z nejplodnějších a nejzásadnějších polí lidského myšlení, bez ohledu na to, k jakým závěrům se v budoucnu dospěje.



Proč se zabývat vědomím?

(V2 stručnější)

Esej o mezích vysvětlení a otevřenosti zkoumání

Úvod

Vlastně by nebyl důvod se zabývat vědomím, pokud by platilo, že vědomí lze beze zbytku vysvětlit jako emergentní produkt mozkové aktivity. V takovém případě by otázka vědomí nebyla filosofickým problémem, nýbrž pouze dočasně nevyřešenou otázkou neurovědy. Tento názor je často doprovázen přesvědčením, že jde jen o otázku času: že s postupujícím výzkumem budou nalezeny všechny mechanismy, které vysvětlí vznik subjektivní zkušenosti.

Tento postoj je legitimní, avšak nikoli definitivní. Současná neurověda zatím nedisponuje koherentní teorií, která by vysvětlila, jakým způsobem z fyzikálních procesů vzniká subjektivní prožívání. Často se používá analogie s jinými emergentními jevy v přírodě, jejichž komplexní struktury vyvstávají z jednodušších zákonitostí. Je možné, že vědomí je podobným případem. Zároveň však nelze přehlédnout zásadní námitku: subjektivní zkušenost má kvalitativní povahu, která není přímo přístupná třetiosobnímu měření.

Právě zde se objevuje tzv. těžký problém vědomí: otázka, proč je určitá fyzikální organizace vůbec provázena prožíváním. Zabývat se vědomím proto neznamená odmítat vědu, ale brát vážně meze jejích současných vysvětlení.


Nejasnost současného výzkumu

Ze současného bádání o vědomí, ať už filozofického či přírodovědeckého, stále vyvstává značná nejasnost. Přestože existuje mnoho teorií, žádná z nich neposkytuje úplné vysvětlení. Moderní neurověda se soustředí především na izolované biologické příčiny a korelace, což je metodologicky oprávněné, avšak často doprovázené přehnanými interpretačními nároky.

Klasické emergentní pojetí vědomí, chápané jako biologická vlastnost vyšší úrovně vznikající z mozkové aktivity, představuje rozumný a střízlivý rámec. Je však třeba zdůraznit, že tento přístup zatím nabízí spíše popis podmínek, za nichž se vědomí objevuje, než vysvětlení jeho fenomenální povahy. Problém tedy nespočívá v samotném pojmu emergence, ale v přechodu od popisu funkčních vztahů k vysvětlení prožívání.


Pluralita teorií jako symptom

Rozmanitost současných teorií vědomí – od materialistických po metafyzicky ambicióznější přístupy – neukazuje na blížící se konsenzus, ale spíše na složitost problému. Každý z těchto přístupů osvětluje určitý aspekt vědomí, avšak žádný z nich nemá oprávnění k definitivním ontologickým závěrům.

Tato pluralita není slabostí, nýbrž výzvou k epistemické opatrnosti. Snaha uzavřít problém jedním vysvětlením vede často k redukcionismu nebo naopak k neověřitelné spekulaci.


Perspektiva, tělo a zkušenost

Tento stav vedl část současné filosofie k důrazu na perspektivu a vtělenost. Nietzscheho perspektivismus ukazuje, že poznání je vždy zprostředkované historickým, jazykovým a tělesným kontextem. Nejde o popření pravdy, ale o odmítnutí představy absolutně neutrálního poznání.

Na tuto linii navazuje fenomenologie a enaktivismus, které chápou vědomí nikoli jako izolovaný vnitřní stav, ale jako dynamický proces vznikající v interakci organismu a světa. Fenomenologie se zde neuplatňuje jako metafyzická teorie, nýbrž jako metoda popisu zkušenosti tak, jak se nám jeví.


Buddhismus a hranice univerzality

Buddhistická filosofie mysli a zen představují systematické zkoumání vědomí z perspektivy první osoby. Vhledy do ne-já, souvztažnosti jevů a pomíjivosti patří k jejich nejvýznamnějším přínosům. Tyto vhledy však nelze chápat jako definitivní metafyzické pravdy.

Zejména pojetí pomíjivosti lze považovat za silný fenomenologický popis určité vrstvy zkušenosti, nikoli nutně za vyčerpávající charakteristiku času jako takového. Jak naznačují například úvahy Byung-Chul Hana, vedle zkušenosti toku existují i zkušenosti trvání a zahuštění času, v nichž se momenty nejeví jako pomíjivé, ale jako setrvávající.


Závěr: Otevřenost bez iluzí jistoty

Zkoumání vědomí bez pádu do neoprávněných závěrů nás může vést k postupnému odhalování nejskrytějších koutů lidské zkušenosti – nebo alespoň k jasnějšímu vymezení hranice, za níž již lze pouze pozorovat sled našich fantazií a hypotetických „možná“. Právě tato hranice je sama o sobě cenným poznáním.

Eliminovat téma vědomí jako předčasně vyřešené by bylo ukvapené. Naopak se zdá, že toto pole se ukazuje jako jedno z nejplodnějších a nejzajímavějších, jimiž se lidské myšlení může zabývat. Ať už se s rostoucím porozuměním mozku dospěje k jakémukoli závěru, samotná otevřená a kritická cesta tohoto zkoumání zůstává nenahraditelná.


pátek 30. ledna 2026


Proč se zabývat vědomím?

(v1 delší)

Esej o mezích vysvětlení, perspektivách poznání a metodologickém agnosticismu

Úvod: Proč vůbec vědomí?

Vlastně by nebyl důvod se zabývat vědomím, pokud by měly plně pravdu reduktivní perspektivy přírodních věd, podle nichž vědomí beze zbytku vyvstává z aktivity mozku jako jeden z mnoha emergentních přírodních jevů. V takovém případě by otázka vědomí nebyla filosofickým problémem, ale pouze dočasně nevyřešenou technickou otázkou neurovědy. Často se v tomto duchu argumentuje tím, že jde jen o otázku času: že s postupujícím výzkumem budou odhaleny všechny mechanismy, vazby příčin a následků, a tím bude subjektivní zkušenost plně vysvětlena.

Tento argument je bezpochyby legitimní, avšak zdaleka není definitivní. Současná neurověda – navzdory svým pozoruhodným úspěchům – stále nedisponuje ucelenou teorií, která by vysvětlila, jakým způsobem subjektivní vědomí vzniká, natož proč je vůbec přítomno. Často se používají analogie s jinými emergentními jevy přírody, například se strukturou sněhových vloček, jejichž komplexní a jedinečné tvary vyplývají z vnitřních zákonů molekul vody. Je možné, že i vědomí je výsledkem podobné, dosud nepochopené úrovně organizace hmoty – či dokonce neznámého fyzikálního aparátu, který dnes ještě postrádáme.

Zároveň však nelze přehlédnout zásadní námitku: vědomí se zdá být kvalitativně odlišné od jevů, jimiž se fyzika a biologie běžně zabývají. Subjektivní zkušenost, tzv. qualia, není přístupná třetiosobnímu měření. Právě zde se objevuje tzv. „těžký problém vědomí“, formulovaný Davidem Chalmersem – problém, který nespočívá v popisu funkcí či chování, ale v samotné existenci prožívání. Ať už budeme znát jakkoli detailní neuronální model, zůstává otázkou, zda z něj lze kdy odvodit, jaké to je něco prožívat.

Zabývat se vědomím proto není luxusem ani akademickou kuriozitou. Jde o pokus porozumět samotnému poli, v němž se svět vůbec může jevit jako smysluplný.


I. Temnota současného výzkumu vědomí

Ze současného výzkumu vědomí – ať již ze strany filozofie či přírodních věd – stále čiší poměrně jasná nejasnost, jistá temnota. Přestože existuje a historicky existovalo velké množství teorií, všechny vykazují specifické mezery a nedostatky. Moderní neurověda se soustředí především na izolované fyzikální a biologické příčiny, což je fascinující, avšak zároveň nedostatečné. Nezřídka dochází k překračování experimentálních mezí a k tvrzením, která přesahují to, co lze skutečně empiricky ověřit.

Na druhé straně se až podivně vyjevuje tendence opomíjet bohatost vnitřního světa – fenomén, který je přitom jádrem samotného problému. Vědomí je často redukováno na vedlejší efekt mozkové aktivity, zatímco jeho fenomenální struktura zůstává stranou.

Klasický emergentní materialismus, jakkoli dnes již značně problematizovaný, v českém prostředí stále přetrvává. Vědomí je zde chápáno jako okrajový, vlastně zbytečný produkt mozku, vyvinutý čistě z utilitaristických důvodů přežití druhu. Tento pohled působí na první pohled lákavě a uzavřeně, avšak současná neurověda je stále velmi vzdálena tomu, aby jej dokázala podpořit koherentní teorií mechanismu vzniku vědomí – ať už jde o konkrétní mozkové struktury, nebo o samotný přechod od fyzikálních procesů k subjektivní zkušenosti.

Právě zde se otevírá prostor pro filosofii.


II. Přehled přístupů jako symptom, nikoli řešení

Pluralita současných teorií vědomí není znakem pokroku k definitivní odpovědi, ale spíše symptomem složitosti problému. Klasický materialismus (Smart, Place) identifikuje mentální stavy s mozkovými procesy, avšak selhává při vysvětlení subjektivní kvality prožitku. Emergentní materialismus (Searle, Deacon) sice připouští vznik nové úrovně reality, avšak často zůstává vágní ohledně samotného mechanismu emergence. Eliminativní materialismus (Churchlandovi) se snaží pojem vědomí rozpustit, čímž však ignoruje jeho nepopiratelnou zkušenostní přítomnost.

Funkcionalismus (Putnam, Fodor) chápe mysl skrze kauzální role, ale naráží na problém qualia. Prediktivní zpracování a model bayesovského mozku (Friston, Clark) nabízejí elegantní popisy kognitivní architektury, avšak samy o sobě nevysvětlují, proč by tyto procesy měly být provázeny prožíváním.

Na metafyzicky ambicióznější straně spektra stojí neutralní monismus, panpsychismus, kosmopsychismus či kvantové teorie vědomí. Tyto přístupy se snaží integrovat vědomí do struktury reality samotné, často však za cenu spekulativních ontologických závazků, které přesahují dostupná data.

Společným znakem všech těchto přístupů je, že každý z nich osvětluje určitý aspekt problému, avšak žádný nemá oprávnění nárokovat si finální řešení.


III. Perspektivismus, kultura a hranice objektivity

Tento stav vede část současné filosofie k obratu od čistě mechanistických vysvětlení k antropologickým a perspektivistickým přístupům. Myslitelé jako Peter Sloterdijk či Bernard Williams chápou vědomí nikoli jako izolovaný objekt, ale jako součást lidského způsobu bytí ve světě. I zde však často zůstává implicitní důraz na třetiosobní perspektivu.

Zásadní korekci přináší Nietzscheho perspektivismus. Nietzsche ukazuje, že každé poznání je nevyhnutelně zprostředkované jazykem, kulturou, historickým kontextem a tělesností. Epistemologie není neutrální popis reality, ale interpretace. Přes všechny přehmaty zůstává Nietzscheho přínos klíčový právě v odhalení skrytých předpokladů poznání.

Tento důraz na zprostředkovanost však zároveň otevírá otázku: pokud je každá zkušenost interpretovaná, jak lze vůbec brát vážně subjektivní vhled?


IV. Enaktivismus a fenomenologie: mezi tělem a zkušeností

Jednou z nejplodnějších odpovědí na tuto otázku je enaktivismus, úzce propojený s fenomenologickou tradicí. Enaktivismus odmítá chápat vědomí jako pasivní odraz světa či jako pouhý vedlejší produkt mozku. Vědomí je zde chápáno jako vtělený, situační a dynamický proces, vznikající v interakci organismu a prostředí.

Fenomenologie – zejména u Husserla a Merleau-Pontyho – poskytuje metodu popisu zkušenosti tak, jak se nám dává, bez okamžité redukce na fyzikální vysvětlení. Nejde o metafyziku, ale o disciplinované zkoumání struktur prožívání: těla, času, intencionality a vztahovosti. Enaktivismus tento projekt rozšiřuje o biologickou dimenzi, aniž by redukoval vědomí na neuronální substrát.


V. Zen, buddhismus a riziko metafyzické jistoty

Úsilí zenu a buddhistické filosofie mysli nelze v debatě o vědomí opominout. Tyto tradice představují systematické zkoumání vědomí z perspektivy první osoby, založené na dlouhodobé praxi. Zkušenosti rozpuštění ega, jednoty a překročení duality subjekt–objekt vykazují pozoruhodné paralely s některými moderními popisy změněných stavů vědomí.

Zároveň zde však vyvstává riziko dogmatismu a implicitního universalismu, který má tendenci opomíjet kulturní a jazykovou podmíněnost těchto zkušeností. Jak upozorňuje Evan Thompson, může zde docházet k projekci lidských přání do metafyzických tvrzení. Přesto nelze tyto vhledy jednoduše relativizovat. V souladu s Bernardem Williamsem lze tvrdit, že buddhistické vhledy do pomíjivosti, ne-já a souvztažnosti jevů mají univerzální platnost nikoli metafyzickou, ale fenomenologickou – vypovídají o tom, jak se svět jeví lidské zkušenosti.


Závěr: Metodologický agnosticismus jako otevřená cesta

Z výše uvedeného vyplývá, že žádný současný přístup nemá oprávnění k definitivním ontologickým tvrzením o povaze vědomí. Metodologický agnosticismus zde neznamená rezignaci na pravdu, ale odmítnutí předčasných závěrů. Právě trpělivé zkoumání bez pádu do neoprávněných metafyzických jistot nás může vést k postupnému odhalování nejskrytějších koutů lidského vědomí – nebo alespoň k jasnějšímu určení hranice, za níž již lze pouze pozorovat sled našich fantazií, projekcí a „možná“.

Eliminace tohoto tématu by byla krajně předčasným závěrem. Naopak se zdá, že zkoumání vědomí se ukazuje – a bude se ukazovat – jako jedno z nejplodnějších a nejzajímavějších polí lidského poznání. Ať už se s postupujícím porozuměním mozku dospěje k jakémukoli závěru, samotná cesta tohoto zkoumání zůstává nenahraditelná.